Martin Eisen, Ph.D.
1. Úvod
Vnější síly nebe se projevují třemi poklady: kombinovaným energetickým polem Slunce, Měsíce a hvězd. Slunce a Měsíc jsou primárními nebeskými projevy jinové a jangové čchi. Slunce je jang a je považováno za duchovní duši (chun) nebes, zatímco Měsíc je jin a je považován za hmotnou duši Země. Slunce a Měsíc cyklicky mění relativní stupeň jinu na jangu v různých obdobích dne, měsíce a roku. Tyto změny mají vliv na pozemskou energii jinu a jangu, stejně jako na čchi v těle. Nejsnáze lze pozorovat změny v energii jednotlivých hvězd, které ovlivňují život na Zemi, Polárka, Velký vůz a 28 souhvězdí. O energií hvězd pojednáme v 5. části. Pět elementů koresponduje s nebeskými poklady a životním prostředí Země - tabulka 1.
| element | jinový orgán | jangový orgán | čas | roční období | směr | planeta |
| dřevo | játra | žlučník | raný úsvit | jaro | východ | Jupiter |
| oheň | srdce | tenké střevo | poledne | léto | jih | Mars |
| země | slezina | žaludek | střed odpoledne | pozdní léto | střed | Saturn |
| kov | plíce | tlusté střevo | pozdní soumrak | podzim | západ | Venuše |
| voda | ledviny | močový měchýř | noc | zima | sever | Merkur |
Tabulka 1
Tělesné biorytmy jsou ovlivňovány cyklickou energii Slunce, Měsíce a hvězd. Například některé hormony, teplota, krevní tlak, krevní aminokyseliny, atd. vykazují cyklické změny během dne; ženské emocionální a menstruační cykly - obvykle 28 dnů - sledují měnící se fáze Měsíce. Fyzický cyklus je 23 dní. Prvních 11 ½ dne vytváří stále větší pocit dobré síly a vytrvalosti, zatímco druhých 11 ½ dne vytváří klesající pocit síly a vytrvalosti. Intelektuální cyklus 33 dní má podobné vlastnosti, pozitivní polovina je prvních 16 dní a půl. Tělesné hodiny mohou být změněny jídlem, pitím, drogami a abnormálním spánkem.
Biorytmy ovlivňují i čas a závažnost onemocnění a účinky léků. Proto lze bylinnou, čchi-kung a akupunkturní léčbu předepsat v určitou dobu na zvýšení jejich účinnosti. Obeznámenost s cykly čchi nebe umožňuje čchi-kung lékaři, aby je využil k regulaci a vyrovnání čchi pacienta.
2. Sluneční cykly
Oběh Země kolem Slunce způsobuje sezónní energetické změny v orgánech a meridiánech v těla. V každém z 5 období dvojice orgánů dosahuje energetický vrchol, jak je uvedeno v tabulce 1. Oběh Země kolem své osy způsobuje podobná denní energetická maxima v časovém období uvedeném v tabulce 1.
Denní cyklus tepla, krve a energie proudí podél tělesných dvanácti meridiánů, orgánů a kožních zón, podle dvouhodinových období uvedených v tabulce 2. Například od 3 – 5 hod proudí maximální energie meridiánem plic, takže plíce lépe reagují na léčbu.
Kolísání čchi v nebi a v člověku během hodin a měsíců lze popsat dvanácti pchi hexagramy uvedenými v tabulce 2. Hexagram se skládá z horizontálně naskládaných 6 jao, plných nebo přerušovaných čar. Plná čára představuje jang a také výdech. Přerušovaná čára představuje jin a vdechnutí.
Cykly jin jao
Hexagramy od kou do kchun naznačují postupné zvyšování jinové čchi a snížení jangové čchi. Tato doba se nazývá "dobou mrtvého dechu". Je to nejlepší čas na povzbuzení a obnovu jinové ledvinové esence pro lidi s nedostatkem jinové čchi.
Cykly jang jao
Hexagramy od fu do čchien představují postupné zvyšování jangové čchi a snížení jinové čchi. Tato doba se nazývá "dobou živého dechu". Je to nejlepší doba na vysílání externí čchi a cvičení k léčbě nedostatečnosti jangové čchi.
obrázek 2
Čchi-kung lékař může použít cykly jin a jang jao na předepsání úpravy dechu pacientovi podle platných hexagramů. Například při cvičení v období hexagramu fu, existuje více jinu než jangu, takže vyživení jangu vyžaduje delší vdechování (jin) a kratší výdech (jang). Hexagram kou ukazuje, že v této fázi je více jinu než jangu. Během tohoto období by měl praktikující k vyrovnání jinu a jangu použít kratší vdechování a delší výdechy.
Cvičení čchi-kungu během čtyř následujících období pomáhá zvýšit vnitřní energii v souladu s energetickými změnami v přírodě.
1. Období fu (půlnoc) se vztahuje k začátku cyklu jang a je ideální na shromáždění jüan (prenatální) čchi
2. Období ta-čuang (východ Slunce) je když se přírodní jang čchi zvyšuje v důsledku vycházejícího Slunce, a stejně tak jang čchi těla. Praxe v tomto období podporuje intenzivní růst jang.
3. Období kou (pravé poledne) je, když srdeční meridián vykazuje svůj energetický vrchol. Vzhledem k tomu, jangová energie jao klesá, cvičení v tomto období pomáhá růstu jinové energie a potlačuje hyperaktivitu jinové energie.
4. Období kuan (západ Slunce) je, když životní energie se změní z jasné na tmavou. Praxe v tomto období doporučuje zvýšení prvotní jin čchi a ochranu a výživu jangové energie.
Čtyři sezonní špičky, přechody energie, na severní polokouli, které odpovídají čtyřem časovým obdobím, jsou uvedeny v tabulce 3.
| jméno | datum | sluneční pozice | popis | časové období |
| Palác věčného mrazu | zimní slunovrat 21. prosince | nejdále na jih od rovníku | maximální jin neboli temnota, nejkratší dny, nejdelší čas zimy | půlnoc |
| Zlatá vrata | jarní rovnodennost 21. března | křížení nebeského rovníku | světlo a tma, vyrovnání jinu a jangu. Jang čchi narůstá | východ Slunce |
| Palác vesmírného jangu | letní slunovrat 21. - 23. června | nejdále na sever od rovníku | maximální jang neboli jas; nejdelší den a nejvíce světla a tepla | poledne |
| Vrata Měsíce | podzimní rovnodennost 22. září | křížení rovníku | světlo a tma, vyvrovnání jinu a jangu. Jin čchi narůstá | západ Slunce |
Tabulka 3. Čtyři sezónní špičky změn energie
Další přechody mezi sezónními obdobími jsou uvedeny v (1).
Starověcí mistři čchi-kungu cvičili meditaci shromažďování sluneční esence na získání čisté jangové čchi a posílení čeng (shromáždění) čchi. Pomáhá to odstranění patogenních faktorů a zabraňuje předčasnému stárnutí. Podrobnosti lze nalézt v (1).
3. Měsíční cykly
Podle starověkých mistrů čchi-kungu má Slunce jangový charakter vyzařovaní horka, tepelné energie, zatímco Měsíc je jinový a vyzařuje mnohem chladnější energii tím, že odráží sluneční energii. Množství odražené energie závisí na fázi Měsíce v jeho měsíčním cyklu oběhu kolem Země. Lunární měsíc začíná novem, kdy je Měsíc mezi Sluncem a Zemí. Sluneční světlo dopadá na polovinu Měsíce, která není viditelná ze Země, a tak se žádné světlo neodráží na zem. Když Měsíc uběhne 1/8 své oběžné dráhy kolem Země začíná Slunce osvěcovat část Měsíce, která odráží trochu světla na Zemi a Měsíc se nazývá ubývajícím. Po 1/4 cesty své oběžné dráhy Měsíce se objeví jako poloviční osvětlený kruh. Některé fáze jsou uvedeny v tabulce 4.
V těle se čchi a krev mění podle množství odraženého světla a také s gravitační přitažlivostí Slunce a Měsíce, stejně jako příliv a odliv. Takže staří mistři čchi-kungu určili časy na tonizaci a čištění. Například netonifikujte, když je Měsíc je plný krve a čchi, protože odráží přílišné množství odraženého světla a také proto, že sluneční a měsíční gravitace působí společně. Tabulka 4 pomáhá při navrhování správné čchi-kung léčby během některých fází Měsíce.
| fáze Měsíce | příčina | příliv a odliv | čchi a krev | regulace |
| nov | Měsíc mezi Sluncem a Zemí, začátek oběhu | jaro, maximální společné působení Slunce a Měsíce | nedostatek | nečistit |
| přibývající Měsíc | Měsíc mezi Sluncem a Zemí, 1/8 oběhu | jaro, maximální společné působení Slunce a Měsíce | obrat extrému | netonifikovat |
| první čtvrť | Měsíc je 90° ke Slunci, 1/4 oběhu | kvadratura, minimální vzájemné působení Slunce a Měsíce | nedostatek | nečistit |
| úplněk | Měsíc opozice Slunce, v polovině oběhu | jaro, maximální společné působení Slunce a Měsíce | nadbytek | netonifikovat |
| poslední čtvrť | Měsíc je 90° ke Slunci, 3/4 oběhu | kvadratura, minimální vzájemné působení Slunce a Měsíce | obrat v nedostatku | nečistit |
| ubývající srpek | Měsíc mezi Sluncem a Zemí, 7/8 oběhu | jaro, maximální společné působení Slunce a Měsíce | nedostatek | nečistit |
Tabulka 4. Čchi-kung léčení podle fází Měsíce
Během úplňku tělesná krev a čchi naplní bod paj-chuej v horní části hlavy. Při novu se tělesná krev a čchi shromáždí v chuej-jin – v perineu. V měsíčním cyklu tělesná čchi dokončuje celý oběh protékání řídícím kanálem do paj-chuej a dolů kanálem početí do chuej-jin.
Vzhledem k tomu, že je vršek a spodek neboli pole tchaj-ťi aktivováno při úplňku a novu, jsou tato období považována za nejproduktivnější čas na praxi pole tchaj-ťi.
Starověcí mistři čchi-kungu také cvičili meditaci shromažďování měsíční smetany. Vitální esence Měsíce se nazývá "smetana" nebo "chladné světlo". Používá se k výživě ledvin, ťingu, dřeně a mozku a přispívá k dlouhověkosti. Tato meditace se praktikuje jen tři dny před, během a po úplňku, celkem devět dní. Tyto dny jsou nejjasnější dny Měsíce. V jiných dnech se nepraktikuje, protože není dostatek životně důležité měsíční esence na shromáždění. Tato meditace je popsána v (1).
4. Pokyny pro správný nácvik čchi-kungu
Správné pokyny pro cvičení čchi-kungu byly zdůrazňovány již od starověku (viz tabulka 1). Například cvičení tváří ke Slunci a Měsíci, když se cvičí sluneční a měsíční meditace. Pacienti s deficitem jangu by měli být tváří na východ nebo na jih. Ti, kteří mají nedostatek jinu by měli být směrem na sever nebo na západ. Při oslabení ledvin, jater, srdce, plic - na sever, východ, jih, západ. Pacienti s deficitem sleziny by měli zaměřit svou pozornost na střed (země). Všimněte si, že ačkoli jsou tyto směry účinné, mistr čchi-kungu si vybere místo a směr pomocí své intuice. Pomalu se otáčí, dokud neucítí naplnění těla čchi v určitém směru. Nemohou stát nebo sedět pohodlně, pokud nejsou v tomto směru.
Reference
1. Johnson, J.A. Chinese Medical Qigong Therapy. Int. Institute of Medical Qigong, Pacific Grove, Ca, 2000.
Přeložil: Jaroslav Holeček