8. Plodné (úrodné) hlubiny těla

Ledviny a spodní rumělkové pole

Ledviny jsou samy o sobě nesmírně důležité, protože jsou identifikovány se Zdrojem. Tradičně korespondují se zimním slunovratem, extrémním severem a velkým jinem, který v sobě obsahuje jang. Ledviny proto symbolizují poselství o obnově, které odkazuje na ten okamžik v roce, kdy se dny začínají prodlužovat, nebo na klíčovou dobu, kdy se jin, který dosáhl svého vrcholu, chystá zvrátit a stát se jangem (každý extrém se vrací do svého opaku, což je základním zákonem potvrzeným v čínských textech). Tato doba obnovy odkazuje také na cyklický znak tzu, který může znamenat "dítě", a na hexagram fu pro "návrat", který se zapisuje jako jedna linie jangu pod pěti jinovými linkami.

Huang-t'ing ching dobře zapadá do této tradice, protože představuje ledviny jako "krále vody“ (voda v čínském systému odpovídá zimě a severu). Proto jsou ledviny zdrojem devíti tělesných šťáv a odpovídají sto humorům.

V Huang-t'ing chung-ching (pozdější dílo, které se prezentuje jako imitace a vývoj Huang-t'ing ching), transportují ledviny vodu z horní do dolní části těla a zavlažují devět území („devět” se odkazuje na celek).

Komentář k tomuto textu vkládá ledviny do paláce vody. Ledviny jsou tedy zdrojem všech humorů tekutého prvku těla.

Voda je zdrojem veškerého života. Takže častý aforismus říká, že Nebesa společně s Jedním zplodili vodu. Z tohoto důvodu jsou ledviny považovány za rezervoár ching (ťing) nebo sexuálního spermatu, které je zdrojem života. Četné texty uvádějí, že jsou prvními orgány vytvořenými v člověku a játra tvoří plíce, které pak vytvoří srdce.

Vzhledem k tomu, že jsou spojeny se severem, jsou ledviny obsazeny bohy ovládajícími dobro a zlo. Podle Lao-tzu chung-ching jsou ledviny, jako symbol severu tělesným „peklem“ (tradičně umístěným na severní pól). Citujíc Huang-t'ing ching a rituální přednes tradice Ling-pao nás pobízí, abychom si vizualizovali nejvyšší božstvo osvětlující ledviny, které jsou podle nich devíti záhadami obsahujícími pekelný soud.

Ledviny jsou v oblasti těla, která je v taoistické meditaci nesmírně důležitá. Jedná se o oblast, kde se nachází dolní rumělkové pole, a která má jako celek stejný význam jako samotné ledviny. Je to místo tajemného zdroje života. Tato zvláště významná oblast v podstatě obsahuje tři speciální místa: pupek, ledviny a rumělkové pole. Tyto tři místa nebo body dostala esoterické názvy a různé symboly, které vedly k určitým zmatkům.

Huang-t'ing nei-ching popisuje, že „vzadu se nachází tajná brána (mi-hu), vepředu brána života (sheng-men). A Huang-t'ing wai-ching tvrdí, že „vzadu je temný portál (you-ch'üeh); vpředu brána osudu (ming-men).“ Zde „vzadu“, „tajná brána“ a „temný portál“ podle komentátorů odkazují na ledviny („vzadu“ je nejspíše nahlíženo ve vztahu k tomu, co je „vpředu“, což znamená předek těla).

Huang-t'ing tun-chia yüan-shen ching vysvětluje, jak výše cituje Wai-ching, že:

„Temný portál“ jsou ledviny; také nazývané „dvojitý portál“. Nahoře jsou dvě osoby vysoké tři palce. Jsou to Starý král Východu a Královna Matka Západu. Osoba nalevo (Král Východu) nese slunce a osoba napravo nese měsíc. Levá je zelená a pravá bílá (příslušné barvy východu a západu). Jsou to FuHsi a Nü Kua (prvotní pár).

V komentáři Wu Ch'eng-tzu k Wai-ching jsou ledviny také obývány Hsi-wang-mu (Královnou Matkou Západu, která je velmi starodávným čínským božstvem) a jejím partnerem Králem Otcem Východu.

Tímto způsobem ledviny odpovídají slunci a měsíci, a východu a západu. Podobně souvisejí s očima, které jsou také chápány jako tělesné slunce a měsíc. V taoistických textech je levá ledvina dále považována za mladý jang a pravá ledvina za velký jin. Protože za zimního slunovratu rodí velký jin mladý jang, zjistíme, že místo cyklického výstupu jangu se nachází v ledvinách. Lao-tzu chung-ching zobrazuje ledviny jako temný portál severního pólu (opakovaně se tento termín nalézá v Huang-t'ing ching), jako boční brána tmavého bojovníka, a jako znamení severu. Jsou obývány božskou želvou (častým symbolem severu a postavou temného bojovníka), která vdechuje a vydechuje původní dech, který vytváří déšť a vítr.

 

Brána osudu, ming-men

Huang-t'ing ching umísťuje ledviny „vzadu“, zatímco brána života (sheng-men) nebo brána osudu (ming-men) je umístěna „vpředu“. Ming-men je klasický taoistický termín. Pao-p'u-tzu používá tento termín, aniž by ho definoval. Tento termín je však velmi nejednoznačný a v různých textech odkazuje na různá místa. Někdy je identifikován v rumělkovém poli nebo pupku a jindy v obou ledvinách nebo jen s bojovou ledvinou (ačkoli v Huang-t'ing ching je ming-men umístěn „na přední straně“ ledvin). V některých textech, ming-men dokonce označuje nos nebo oči.

V souladu s texty a vysvětlivkami lze obecně uvažovat, že ming-men odkazuje na ledviny, pupek, nebo dokonce na dolní rumělkové pole, které se nachází několik palců pod pupkem. Dovolte nám uvést několik příkladů. Vypadá to, že komentátoři Huang-t'ing ching obvykle ming-men umisťují dole pod pupkem, což je v souladu s mnoha dalšími texty.

Nicméně, komentář Wu Ch'eng-tzu k Huang-t'ing ching a Huang-t'ing tun-chia yüan-shen ching specificky podtrhuje dříve citovanou pasáž Wai-ching a identifikuje ming-men s pupkem.

A tato identifikace souhlasí s tím, co se nachází v Ling-shu tzu-wen, což je základní text směru Mao-shan. V těchto textech se zdá, že je pupek středem a původem (počátkem) těla. Nazývá se „palácem, kde člověk přijal život“, „život člověka“, nebo „velký zdroj“.

Huang-t'ing tun-chia yüan-shen ching dává ming-men označení tradičně přisuzované prvotnímu chaosu, kterým je Velký začátek, Velká čistota a Velká harmonie.

Je také považován za zdroj embryonálního dýchání.

Když je ming-men považován za zdroj života, je někdy zaměňován s ledvinami. Jako v komentáři k Huang-t'ing ching:

Ledviny a ming-men se spojí a jsou jen jedno. Ming-men je také nazýván oceánským dechem. … Jeho dech stoupá a je upevněn uvnitř nachového portálu (palec nad bodem mezi obočím) a člověk neví, že tento dech pochází původně z ming-men. Tento dech je králem celého těla. Pět vnitřností, šest fu, sto kanálů, sto žil, zlaté síto a nefritová šťáva, světlo slunce a měsíce (oči), to vše pochází z ledvin. Proto Huang-t'ing ching říká: „ovládají šest fu a jsou zdrojem devíti šťáv.“

Tentýž komentář dále potvrzuje, že „dýchání patami“ Chuang-tzu' lze také chápat ve vztahu k běžnému významu termínu „ming-men“, což znamená, že se obojí týká principu embryonálního dýchání.

Ming-men mimoto velmi často odkazuje na pravou ledvinu, zejména proto, že je to pravá ledvina, která je spojena s velkým jin, původem všeho života a výchozím bodem oběhu dechu.

Oceánský dech je dalším jménem pro ming-men a také jméno dolního rumělkového pole. V důležitých textech Mao-shan se ming-man často spojuje s tímto rumělkovým polem.

Wu Ch'eng-tzu – předmluva k Huang-t'ing ching umísťuje ming-men žlutého dvora (Huang-t'ing ming-men) tři palce pod pupkem, což je tradiční umístění dolního rumělkové pole. Říká se, že tam sídlí velký pán temného portálu (Hsüan-ch'üeh). Tento velký pán je původním králem žlutého dvora (Huang-t'ing yüan-wang), takže opakuje přesnou terminologii, která se nachází v centrálním textu Velké čistoty, známém jako Ta-tung chen-ching.

Konečně, existuje řada textů, kde božstvo T'ao-k'ang sídlí v ming-men. Toto božstvo, které je pojmenováno v Huang-t'ing ching, hraje významnou roli v praktikách Mao-shan a je obecně považováno za ducha rumělkového pole. Liang Ch'iu-tzu, který byl komentátorem Huang-t'ing ching, umisťuje T'ao-k'ang do ming-men.

Text, zabývající embryonálním dýcháním, říká, že ming-men se nachází na místě, které je před pupkem, ve výšce devatenáctého páteřního obratle. To je místo, kde muži uchovávají své sperma a ženy ovládají svůj menstruační tok. Toto místo se také nazývá ching-she nebo „komnata spermatu“. Je to „kořen dlouhověkosti“ a „zdroj původního dechu“.

Obdobně komentuje Huang-t'ing ching citující Yu-li ching (což je stejný text jak Lao-tzu chung-ching) - popisuje rumělkové pole umístěné tři palce pod pupkem, proti páteři v kořenu ledvin.

Další texty umisťují ming-men pod ching-she, které je někdy chápáno jako rumělkové pole.

 

 

Původní hranice, kuan-yüan

Komentář k Huang-t'ing ching popisuje místo nazývané kuan-yüan neboli “původní hranice“, které se nachází tři palce do strany od „místa kde muži uchovávají své sperma” a u žen je to „palác embrya“.

Komentář říká, že kuan-yüan se nachází tři palce pod pupkem, což je obvyklé umístění dolního rumělkového pole. Nazývá se také „brána šťáv” (i-men). V tomto případě se však nezdá, že by se tento komentář vztahoval na rumělkové pole. O rumělkovém poli se výslovně hovoří těsně před zmínkou o kuan-yüan. Navíc tvrdí, že rumělkové pole je umístěno ne tři palce, ale pouze jeden palec pod pupkem.

Ačkoli je výraz kuan-yüan v Huang-t'ing ching poněkud nejasný, je možné pochopit jeho symbolický význam. A tak Huang-t'ing ching nei-ching říká: „Nahoře jsou duchovní duše (hun-ling), dole je kuan-yüan.“ A Huang-t'ing wai-ching říká: „Nahoře je žlutý dvůr, dole je kuan-yüan.“ Podle toho je kuan-yüan „dole” (neboli v podsvětí) ve vztahu k duši hun (která je jang) neboli žlutý dvůr.

Ve svém komentáři k Huang-t'ing nei-ching, Wu Ch'eng-tzu umisťuje kuan-yüan v pupku. Další komentátor, Liang, spojuje kuan-yüan se zemí a hmotou, která je v protikladu s duchovním hun nezformovaného Nebe. Ve svém komentáři k Huang-t'ing wai-ching, Liang vidí kuan-yüan umístěné tři palce pod pupkem, zatímco slezina neboli žlutý dvůr, je umístěna tři palce nad pupkem.

Chuang-t'ing tun-chia yüan-shen ching uvažuje stejně, ale dodává, že kuan-yüan se také nazývá „žlutá země“ nebo „úřadem bažin“.

Tao-shu, který komentuje tyto pasáže v Nei-ching a Wai-ching, považuje žlutý dvůr za prostor mezi ledvinami a hun-t'ing (deformovaný termín hun-ling, který nalézáme v Huang-t'ing ching) má to být slezina, která se nachází tři palce nad pupkem a kuan-yüan neboli oceánem dechu.

Komentátor Liang Ch'iu-tzu dále spatřuje narážku na kuan-yüan v tom, když Nei-ching používá výraz „čtvercový palec“. Říká, že je to místo tři palce pod pupkem a jeden čtvereční palec velký, kde muži uchovávají své sperma.

Shrneme-li všechna tato zjištění, je kuan-yüan obecně identifikováno s rumělkovým polem umístěným tři palce pod pupkem a je v tomto smyslu symbolicky ekvivalentem toho, co je dole, podsvětí. Kuan-yüan jako symbol symbol podsvětí, je ve vztahu k tomu, co je tři palce nad ním, což je žlutý dvůr nebo země, které obratem souvisí s dušemi hun reprezentujícími Nebesa. Jména "žlutá země" a "úřad bažin" připojovaná k kuan-yüan v Huang-t'ing tun-chia yüan-shen ching potvrzují identifikaci s podsvětím (tradičně země pod námi obsahuje rozsáhlou oblast tvořenou hlubšími a hlubšími vrstvami bažin. Tento chtonický region je místem, kde je uchováváno mužské sperma stejně jak je jang uchován pod zemí během zimy.

Zde máme příklady výkladu světa spojeného s technickými pojmy v taoistických textech. Každý technický termín má svůj vlastní významový systém a každý pojem má pouze specifický význam v rámci daného kontextu.

Když sledujeme odkaz na „pupek“ nebo „rumělkové pole pod pupkem“ můžeme předpokládat, že jeden nebo druhý z těchto termínů je někdy zmatený. Takže pupek a rumělkové pole jsou odlišené, když se pupek uvažuje jako bod lokalizovaný ve stejné vzdálenosti od rumělkového pole a žlutého dvora. Prostor mezi ledvinami, který symbolizuje střed mezi jinem a jangem (ledviny jsou slunce a měsíc), není daleko a je často přijímán jako rumělkové pole nebo dokonce i žlutý dvůr, který předsedá všem duchům. Je to místo v lidském těle, které je ekvivalentní s T'ai-chi nebo Nejvyšším polem vesmíru, kde se proplétají jin a jang.

Pupek sehrává tutéž centrální roli, když je považován jak střední bod mezi slezinou, tři palce nahoru, a kuan-yüan, tři palce dolů. Ledviny jako zdroj prvotní vody a dechu a jako zásoba tělesných humorů a plodného semene původu života. A protože pupek a rumělkové pole můžeme vidět jako stejné funkce, jsou někdy zahrnuty pod název ming-men (což, jak jsme viděli, se může týkat ledvin). Vidíme proto, že technický výraz odkazuje spíše na funkci než na místo. Dále, některé termíny, jako “rumělkové pole“ může někdy odkazovat na přesné umístění, zatímco jindy na celou oblast. Další úvahou je fenomén smíšení jednotlivých bodů v těle, jakož i záměna týkající se jedné nebo druhé funkce vykonávané tělesnou oblastí.

Ledviny jsou v podstatě voda, ale jsou také prvotním párem a metonymií, dítětem zrozeným z páru. Symbolizují plodnost. Ledviny jsou dvě a zároveň prostor mezi nimi (který je někdy považován za rumělkové pole nebo žlutý dvůr).

Tento prostor mezi ledvinami je místem spojení prvotního páru. Je to také místo dítěte, které obývá rumělkové pole a je výsledkem spojení prvotního páru. Lao-tzu chung-ching lokalizuje Hsüan-mu - „Tajemnou matku“ nebo „Matku Tao“ na toto místo. Hsüan-mu je navíc velmi podobná Hsüan-kuang yü-mu (Nefritové matce tajemného jasu), také známé jako Matka původního dechu Tao, která přebývá na místě mezi ledvinami nazývaným Velké moře.

Pozoruhodné je, že ledviny jsou chápány jako zdroj sexuálního spermatu i dechu. Viditelné zdroje spermatu a dechu (pohlavní orgány a plíce) se sotva berou v úvahu. Je to konstantní charakter taoismu hodnotit pouze skryté příčiny. Proto tedy zimní slunovrat zvěstuje obnovení, ne první jarní den.

Kontakt

Jaroslav Holeček jaroslav.holecek@seznam.cz