Dědicové a léčebné sklony

Existuje celá řada textů, jejichž tituly prozrazují, že odvozují speciální důraz Huang-t'ing ching' na vzor vizualizací na vnitřnosti, např. Písmo nefritové sekery pravého člověka, Pět vnitřností a šest fu od Huang-t'ing ching a Přehled obnovení a odvodnění pěti vnitřností a šesti fu od Huang-t'ing ching. Obecně se tyto texty týkají především hygieny a patří k tradici úzce spojené s Huang-ti su-wen nei-ching. To byla lékařská kniha připsaná Huang-ti, legendárnímu Žlutému císaři a svatému patronovi medicíny, ke kterému se hlásila škola Huang-Lao (označení Han taoismu vzniklé složením a zkrácením Huang-ti a Lao-tzu).

Taoismus i medicína sdíleli společný zájem o prodloužení života a udržení dobrého fyzického zdraví. I když se jejich postupy lišily, oba měly řadu společných charakteristik. A mezi jinými taoistickými texty, písma spojená s Huang-t'ing ching měla blíže k lékařskému vyjadřování.

Tyto texty systematicky ustanovují síť vztahů, která byla inspirována školou pěti činitelů. Zatímco spojují každou z vnitřností s jedním z činitelů, s určitou barvou a někdy s posvátnou horou nebo planetou, tyto texty také popisují podobu vnitřností a často zoomorfní podobu božstva. Stejně jako lékařská pojednání v podstatě diskutují o hygienických opatřeních, a dokonce pokračují v diagnóze počátečních a koncových bodů akupunkturních meridiánů, které korelovaly s vnitřnostmi.

Poskytují podrobné informace o příznacích, které odhalují oslabené vnitřnosti a ukazují metody, jak léčit onemocnění. Kromě toho vyčíslují nepříznivé druhy potravin a chování a doporučují určitá cvičení vedoucí ke zdravé rovnováze vnitřností. Tímto způsobem a progresivním způsobem se nejedná pouze o vizualizaci, ale také o použití dechových technik, gymnastických cvičení a stravovacích režimů. Všechny tyto praktiky jsou proto doplňkové k vizualizaci a jsou určeny k zajištění zdraví a rovnováhy vnitřností ve vztahu k převládajícímu ročnímu období.

 

 

Vyobrazení vnitřností

(Hsiu-chen shih-shu, TT 125, chüan 18, 2b-3b)

 

 

 

Duchové vnitřností

(Huang-t'ing tun-chia yüan-shen ching, YCCC, chüan 14, pp. 4b and 11a)

 

 

 

S těmito cvičeními je spojeno několik myšlenek. Pao-p'u-tzu tím vysvětluje, že mezi taoisty nebyl nikdo, kdo by nepraktikoval lékařské umění spolu s taoistickým uměním. Pokud tedy taoista neznal umění léčení, nemohl žít ve skrytu před obyčejnými lidmi. Život o samotě znamená, že člověk je soběstačný a ví, jak si udržet dobré zdraví.

Kromě toho meditační cvičení a hledání Tao mohou uspět pouze tehdy, když se adept těší dobrému zdraví. Například „T'ao Hung-ching“ popisuje adepta, který praktikoval marně taoistické umění, až se mu konečně zjevil nesmrtelný a odhalil mu, že je nemocný a nemůže uspět, dokud nebude vyléčen. Teprve poté, co se o sebe postaral a znovu získal své zdraví, začalo adeptovo cvičení přinášet ovoce.

Závěrečná úvaha o léčebných aspektech jednání s vnitřnostmi se týká nutnosti „vyživování vnitřností“ (nebo „dechu vnitřností“) jako specifických metod prvotního dechu. Jak říká Tao-shu: „Vyživovat život je živit kořen dechu vnitřností“ a „když není ani příliš mnoho, ani málo (ve vzájemné rovnováze vnitřností), jin a jang jsou spontánně správně.“

Uvedené texty poskytují také podrobnější popis podoby vnitřností a vzhledu přebývajících duchů. Játra jsou znázorněna jako zavěšená tykev a jejich popis je doprovázen kresbou obráceného čtyřlístkového květu. Huang-t'ing chung-ching (neboli Centrální písmo žlutého dvora, které se datuje po Huang-t'ing ching), navíc hovoří o játrech, že vypadají jako letící pták. Vnitřní božstvo jater má podobu zeleného draka (zelená je tradičním symbolem jara a také odpovídá játrům), který se proměňuje v nefritového chlapce a dívku, z nichž jeden nese draka, zatímco druhý drží likér.

Srdcem je pučící lotosový květ s přebývajícím duchem v podobě rumělkového ptáka (nebo fénixe, který je znakem jihu), který se mění na nefritovou dívku, která drží nefritový květ. Srdce je také popisováno jako zavěšený pytel červeného oleje. Zatímco srdce lidí s průměrnou moudrostí má tři otvory; pět nebo sedm u lidí s velkou moudrostí a pouze jeden u bláznů.

Plíce, podle toho kterého textu, mají pět, šest nebo sedm lístků, které visí v blízkosti srdce jako zářící opar nebo jinovatka. Jsou bílé a červené. A přebývajícím duchem je zde bílý tygr západu, který se mění v chlapce, který drží v ruce nefritový obušek.

Slezina připomíná talíř obrácený vzhůru nohama a jeho duchem je fénix, který se proměňuje v točící se nefritovou dívku.

Ledviny mají tvar kulatých kamenů nebo ležícího vola. Jejich přebývajícím duchem je dvojhlavý bílý jelen, který se proměňuje v nefritového chlapce.

Žlučník má podobu zavěšené tykve. Je velký jako vejce, zelený zvenku a žlutý uvnitř. Jejím duchem je tradiční znak severu, což je pár mořských želv, které se proměňují v nefritového chlapce, který drží kopí.

Tyto popisy, bez ohledu na to, jak jsou fantastické a imaginární, můžou být snadno znázorněny a proto i „zavěšeny“ v tom smyslu, jak doporučuje T'ai-p'ing ching.

 

Podobným způsobem tento text popisuje celou řadu symptomů, které umožňují rozpoznat nemoci postihující vnitřnosti. Pokud se tedy na těle objevují bílé skvrny, je to znak slabosti plic; jestliže jazyk už není schopen vnímat chutě, je to způsobeno srdcem; a jestliže je trávení bolestivé, pak je to proto, že se slezina (myšlená jako mlýn, který rozkládá potravu) neotáčí.

Vzhledem k tomu, že každá z vnitřností souvisí s vnějším orgánem, vzájemně se ovlivňují. To znamená, že bolesti zubů, kostí a špatný sluch jsou způsobeny slabostí ledvin, protože ledviny jsou spojeny s kostmi, zuby a sluchem. Zde opět najdeme stejný druh korelačních principů, jako v T'ai-p'ing ching, což potvrzuje lékařská vysvětlení prezentovaná v Huang-ti su-wen nei-ching.

Adept má několik způsobů, jak udržet nebo obnovit dobré zdraví svých orgánů. Můžeme mezi ně zahrnout základní hygienu a udržení vášní v rovnováze. Určité humory nebo nálady jsou pro jisté orgány škodlivé, takže např. smutek deformuje srdce. Na druhé straně, každá z pěti chutí posiluje odpovídající orgán, takže cukr je příznivý pro slezinu a kyselé pro játra. Člověk se musí buď vyhnout nepříznivým, nebo zvolit příznivé potraviny, které se vztahují k vnitřnímu orgánu odpovídajícímu danému období.

V těchto textech se však nejúčinnější způsob ovlivnění stavu vnitřností týká dýchání. Takže každý orgán odpovídá určitému druhu dýchání nebo „dechu“, což je přesný způsob vydechování (podrobně popsaný v části „Metoda šesti dechů“ v Huang-t'ing wu-tsang liu-fu pu-hsieh t'u), který orgán „odčerpává“ nebo dech známý jako hsi[1], který je obecně posilující.

V souladu s respektovanou tradiční teorií pěti činitelů je rovnováha vnitřností v toku a mění se s ročními obdobími. Základní přírodní dynamika, tato rovnováha se řídí zákony, které vládnou vzájemným vztahům mezi činiteli, tj. vztahem "produkce", jímž se agenti navzájem vytvářejí (tedy vztah „matky a syna“) a vztah „zničení“ síly, kterým jeden činitel, když je silnější, útočí na jiného (vztah „manžel a manželka“). Je třeba také uvažovat roční období, které „posiluje“ nebo „oslabuje“ naplněný nebo oslabený stav orgánu, musí ho buď odčerpat nebo posílit. A v některých případech je třeba posílit nebo odčerpat orgán do "sezónního" orgánu.

Na jaře, např., “vládnou” játra (to znamená, že jsou silná, protože jejich “obdobím” je jaro). V tomto případě je slezina slabá, protože játra jsou její „nepřítel". Člověk by proto měl jíst sladké potraviny (chuť příznivá pro slezinu), aby „vyživovaly“ slezinu a vyhýbat se starostem[2] (obavám) (náladě nebo humoru škodlivému pro játra), které by mohly játra pozměnit.

Aby člověk zůstal v dobrém zdravotním stavu, musí udržet rovnováhu sil, které oživují tělo, a to může vyžadovat přidávání nebo odebírání, kompenzaci ztrát, zřizování oběhu nebo odstraňování ucpání a překážek. Lidé musí zajistit a udržovat rovnováhu mezi aktivními silami způsobem, který vyžaduje sezónní obnovu, která udržuje vzájemnou harmonii různých aspektů sil. Při absenci této rovnováhy by člověk byl znevýhodněn vzrůstající disharmonií sil. Vztah těchto sil nelze považovat za lineární řetěz příčiny a následku v uzavřeném systému. Spíše je to záležitost vnitřního cirkulujícího systému, který funguje ve vztahu k vnějšímu systému se stejným druhem cyklické struktury, takže vnitřní i vnější cykly jsou takové, že působení A má vliv na B, B na C, C na D a C a postupně znovu. Navíc je to podstata dvou systémů, které mají také vliv na A a zároveň na B, a tak dále. Zdraví nakonec závisí více na hluboké spřízněnosti mezi člověkem a vesmírem, než na konstituci daného jedince (a v této síti (seine?) je snadné pozorovat, jak škola nebeských mistrů dospěla k myšlence, že by se měla vyrovnat s nemocí a hříchem). Tyto dobře známé principy jsou základem čínské medicíny a jsou rozvíjeny v Huang-ti su-wen nei-ching a jsou základem akupunktury.

Originalita metod používaných v taoistické meditaci je však vidět v privilegovaném důrazu na dechovou techniku jako na způsob léčby orgánů. Namísto použití akupunkturních jehel pro léčení to byla záležitost dechu (povšimněme si však, že léčení pomocí dechové techniky bylo také přítomno v buddhismu, jak je vidět v šestém století v Mo-ho chih-kuan; a tato práce byla známa a zmiňována taoistickým textem).

Takže, pokud je jedna z vnitřností přetížená nebo příliš “silná,” musí adept „usměrňovat” jejího syna (tj., orgán, který následuje po dané vnitřnosti a „ovládá” následující období) použitím dechové metody, která „odpustí“ příslušnou vnitřnost. Podobně, pokud je jedna z vnitřností příliš slabá, adept musí “zabít jejího démona“, což odkazuje na „manželský” orgán, který napadá první vnitřní orgán podle pořadí teorie pěti činitelů. Např. jestliže jsou játra příliš silná, pak člověk „usměrňuje” jejich syna - srdce, tím, že používá dech, který odčerpá srdce. Po dosažení tohoto cíle (oslabení) musí „zabít jeho démona“, což se týká plic. Tudíž využije dech, který „odčerpá“ plíce.

Každé roční období musí „vyživovat“ orgán, který odpovídá danému období. To se provádí soustředěním na sezónně vhodný orgán a vyživuje ho dechem. Tento efekt se však může také uskutečnit nepřímo, protože člověk může vést dech k orgánu, který dominuje vnitřnímu orgánu, který je nejvíce náchylný k napadení určitého sezónního orgánu. Tak, na jaře může člověk vést dech do srdce, který bude neutralizovat plíce a zabrání jim v útoku na játra. To se nazývá „vyživování jater“.

Všechny tyto faktory jsou důležité k udržení vzájemné harmonie tělesných sil. Tyto principy jsou pokladem zákazů a pravidel zdrženlivosti, která určují meditační cvičení, a zejména představují základnu pro vstřebávání dechů.



[1] Tao & Longevity od Nan Huai-Chin: Dhjánové techniky hínajánového buddhismu klasifikují dýchání vzduchu a latentní energie do lidského těla do tří uspořádaných kategorií.

  1. Vítr. Běžná funkce dýchacího ústrojí a vzduchu. Jinými slovy, lidé jsou závislí na dechu k udržení života. Toto je stav vzduchu známý jako "vítr".
  2. Ch'i (čchi). Po zjemnění meditací se dech jako takový stává lehkým, snadným a pomalým.
  3. Hsi. Díky vysoce pokročilému zjemnění meditací se dech stává tak lehkým, že se téměř zastaví. V této fázi přestane fungovat pohyb dýchacích cest dovnitř a ven. Dýchání jinými částmi těla však není zcela zastaveno. Přirozený dech začíná fungovat od spodní části břicha až do spodního tan tien. Tohle je hsi. Taoisté to později nazývali tai hsi (tchaj-sü) (dýchání embrya v děloze). Některé školy dokonce věří, že mysl a hsi jsou vzájemně závislé. (Poznámka překladatele)

[2] V jiných pramenech je ale emoce „starosti“ spojována se slezinou a naopak s játry zlost. (Poznámka překladatele).

 

Kontakt

Jaroslav Holeček jaroslav.holecek@seznam.cz