Hlavní symboly v jazyce vnitřní alchymie

Taoistická vnitřní alchymie používá k popisu vnitřních proměn symboly a metafory. I když v interpretaci alchymistické terminologie jsou jisté odchylky, existuje mezi současnými vnitřními alchymisty všeobecný souhlas se smyslem klíčových symbolů. Uvedeme si seznam nejběžněji používaných alchymistických termínů a každý si stručně vysvětlíme.

Tři poklady známé rovněž jako Tři květiny a Tři byliny. Jsou to tři vnitřní energie těla. Když se vynoříme z lůna, rozštěpí se nerozlišitelná energie tao do tří složek, ťing, čchi a šen. Tyto energie se popisují jako poklady, protože jsou základem zdraví a dlouhověkosti. Když je ztratíme, ztratíme i zdraví a život. Když je shromáždíme a necháme je v těle obíhat, budeme žít dlouho a šťastně.

Pec, kotle a tan-tchieny (pole elixíru) jsou energie v těle. Pec neboli kamna je v dolním tan-tchienu neboli dolním poli elixíru. V těle je dolní tan-tchien v oblasti pupku. Tam se zapalují ohně, potřebné k vyčištění vnitřních energií. Proto je tato část těla nazývána pec.

V těle existují tři kotle – dolní, prostřední a horní – a každý je spojován s jedním ze tří tan-tchienů. Dolní kotel neboli dolní tan-tchien je místem, kde se shromažďuje, uskladňuje, zjemňuje a čistí rozmnožovací energie a proměňuje se v životní energii neboli dech. Prostřední kotel neboli prostřední tan-tchien, je místem, kde se shromažďuje, uskladňuje, zjemňuje a čistí životní energie a proměňuje se v duchovní energii. V těle je prostřední tan-tchien v oblasti srdce a solaru plexu. Horní kotel neboli horní tan-tchien je místem, kde se shromažďuje, uskladňuje, zjemňuje a čistí duchovní energie a splývá s prvotní párou tao. V těle se horní tan-tchien nachází mezi obočím. I když mají tan-tchieny v těle svá fyzická místa, objevují se pouze tehdy, když alchymistický proces dosáhne určitého stadia.

Každý tan-tchien je kontrolován branou. Brány jsou umístěny na páteři. Ve fyzickém těle je dolní brána umístěna na páteři mezi ledvinami, prostřední brána mezi ramenními lopatkami a horní brána v oblasti, kde páteř vstupuje do lebky. Brány jsou uzavřeny, když je zablokován kanál (tu) v páteři. Brány pak ztrácejí přístup k tan-tchienům. Otevření bran umožňuje tan-tchienům se vynořit a tři energie se mohou shromáždit, vyčistit a proměnit.

Zlatá pilulka neboli Zlatý elixír je Velký lék. Zlatá pilulka je produktem skládajícím se z rozmnožovací, životní a duchovní energie poté, co byly očištěny. Je to prvotní pára tao uvnitř těla i naše spojení s energiemi vnějšího vesmíru. Je to energie, která nám dává zdraví a život, a je klíčem k návratu k tao. Vznik Zlaté pilulky nebo Zlatého elixíru se někdy nazývá “Tři květiny, shromažďující se na temeni hlavy”.

Proces hoření se vztahuje k přizpůsobení ohně v dolním tan-tchienu tak, aby vyčistil a zjemnil vnitřní energie shromážděné ve třech kotlech. Jangový oheň se vztahuje k rychlému dýchání a používá se k odvedení ohně do středního a horního tan-tchienu. Jinový oheň se vztahuje k mírnému, pomalému dýchání a používá se k inkubaci vnitřní energie. Ve vnitřní alchymii je klíčově důležité, kdy aplikovat rychlý a kdy pomalý oheň. Stejně jako při vaření nebo přípravě bylin, kdy se substance na rychlém ohni spálí nebo naopak zůstanou při nedostatečném žáru nedovařené.

Ponoření ohně do vody se rovněž popisuje jako „použití kchanu k dokončení li”. Ve schématu pa-kua je kchan voda a li oheň. Trigram pro kchan je  a pro li  . Použití kchanu k dokončení li znamená vzít jednu nepřerušovanou čáru (složka jangu) z trigramu li, nahradit ji přerušovanou čárou (složka jinu), a tak vytvořit trigramy čchien (obloha)  a khun (Země) , které jsou čistým jangem a čistým jinem. V procesu vnitřní alchymie poukazuje ponoření ohně do vody k životní energii potápějící se z prostředního tan-tchienu a páře ohřáté vody (rozmnožovací energie) zvedající se z dolního tan-tchienu. Právě v této vzájemné součinnosti ohně a vody se rozmnožovací energie pročišťuje a životní energie proměňuje. Výsledkem je vznik nové látky, nazývané pára (čchi, nikoli čchi-dech).

Kopulace Draka a Tygra poukazuje na spojení energie jangu a jinu v těle. Drak je energie jinu a tygr je energií jangu. Ke spojení jinu a jangu dochází na mnoha rovinách. Zadní část těla je jang a přední jin, levá strana těla jang a pravá strana jin, horní část těla jang, dolní část jin. Sjednocení energií jinu a jangu proto odstraňuje všechny blokace a překážky, které oddělují zadní část těla od přední, levou od pravé a horní od dolní. Když blokace v těle zmizí, setkají se energie jinu a jangu ve třech kotlích. Jejich spojení v dolním tan-tchienu se nazývá „drak a tygr vířící v řece plné zákrutů”. Spojení v prostředním tan-tchienu se nazývá „Slunce a Měsíc odrážející se jeden v druhém ve Žlutém paláci” a spojení v horním tan-tchienu se říká „spojení manžela a manželky v ložnici”.

Zlatý krkavec a Nefritový králík jsou rovněž symboly esence jinu a jangu. Zlatý krkavec je pára oblohy a Nefritový králík pára Země. Když Krkavec slétne dolů a Králík vyskočí, znamená to, že se kanál otevřel a páry v temeni hlavy a v podbřišku mohou cirkulovat. Někdy se tomu říká setkání Zlatého chlapce s Nefritovou dívkou. Je to znak toho, že je mikrokosmický oběh otevřený.

Mikrokosmický oběh je rovněž znám jako Vodní kolo. Vodní kolo rozvádí vnitřní energii neboli vody života. Na jedné rovině poukazuje k řízení toku rozmnožovací energie z podbřišku do hlavy, na druhé rovině se jedná o tok energie v rámci mikrokosmického oběhu – oběhu, který začíná v kříži, vede do hlavy a dolů po celém těle zpět ke kříži. Jsou v něm dva meridiány. Meridián tu začíná v kříži v dutině, která se nazývá wej-lu, stoupá po páteři a končí v ústní dutině. Meridián jen začíná tam, kde končí meridián tu a sestupuje dolů po těle, aby vytvořil kruhovou cestu a spojil se s meridiánem tu ve wej-lu.

Cirkulace energie v mikrokosmickém oběhu se nazývá Mikroskopická cirkulace menších nebeských pohybů. V mikrokosmickém oběhu jsou tři možné směry toku energie. Jeden směr je po směru hodinových ručiček: tok stoupá po meridiánu tu v zádech a pak vpředu po meridiánu žen dolů. Zde se rozmnožovací energie pročišťuje k proměně na životní energii a životní energie se pročišťuje k proměně na životní energii a životní energie se pročišťuje k proměně na duchovní energii. Rozmnožovací energie se tak vrací do hlavy. Druhý směr toku jde proti směru hodinových ručiček: tok nahoru po meridiánu žen a dolů po meridiánu tu. Zde se vytváří životní energie a živena duchovní energií vytváří rozmnožovací energii, která je vyživována životní energií. Na vyšších rovinách kultivace probíhá tok vnitřní energie v obou směrech současně. Třetím možným směrem je nechat energii vytékat ven z těla. Toto je únik energie. K úniku dochází skrze tělesné otvory (oči, uši, nos, ústa, genitálie a řiť). Příčiny úniku energie spočívají ve slabé tělesné konstituci, zranění a tužbách.

Makrokosmický oběh je oběh, který se skládá z mikrokosmického oběhu a cest vedoucích dolů po nohách k chodidlům. Cirkulace energie po této cestě se nazývá Makrokosmická cirkulace neboli Větší nebeský pohyb. Oběh energie začíná v kříži, jde vzhůru k Bodu veškerého shromažďování (čung-chuej) na temeni hlavy, dolů po přední části těla, mezi nohami a končí na chodidlech nohou u Bublající jarní dutiny (jung-čchüan). Odtamtud jde energie vzhůru po nohách ke kříži.

Devět cirkulací Zlaté pilulky se týká kruhového a spirálního pohybu vnitřní energie v těle. Zlatá pilulka je vyvrcholením proměny rozmnožovací, životní a duchovní energie. Zlatá pilulka je rovněž Nesmrtelným zárodkem, semínkem původního ducha (jüan-šen). Tento svazek nerozlišené prvotní energie se rozpadá do tan-tchienů a spirál v těle.

Devítka je číslem dokončení a vyjadřuje rovněž cyklus a časové období, které energie potřebuje k dokončení jednoho okruhu. Menší cyklus trvá 3h +  3/4 hodiny k dokončení a větší cyklus 9h + 9/4 hodiny. Devět cirkulací Zlaté pilulky proto popisuje pohyb prvotní energie tao v těle.

Nesmrtelný zárodek je nerozlišená prvotní pára tao, která vzniká dokončením proměn třech energií. Sémě roste a vyvíjí se v dolním tan-tchienu stejně jako roste plod v mateřském lůně. Při zrání stoupá vzhůru a vynořuje se na temeni hlavy jako osvobozená energie těla. Tato energie se po smrti lidského těla nakonec znovu spojí s kosmickou energií.