Proč je vnitřní úsměv základem praxe čchi-kungu?

Přísně vzato, vnitřní úsměv není čchi-kung, ale spíše praxe "nej-kungu". Nej-kung znamená "vnitřní umění při rozvíjení sebe". Vnitřní úsměv zušlechťuje vnitřní jádro srdce, které je výrazně odlišné od vnějšího fyzického srdce, které pumpuje krev a vitalitu, nebo od srdce divokých emocionálních výkyvů, které nás dobíjí entuziasmem a všemi druhy pocitů, od dobrých ke špatným, a k lhostejným. Vnitřní srdce pracuje na úrovni duše, hlubší, než jsou tyto dva pocity.

Vnitřní úsměv je proto základní, že pěstuje velmi hluboký smysl pro bezpodmínečné přijetí, nejprve v sobě, a za druhé všeho a všech, kteří jsou "jiní". Zjistil jsem, že bez kultivace tohoto hlubokého sebepřijetí ve vnitřním srdci jsou všechny ostatní čchi-kungy a meditační praxe nakonec vnímány jako omezené nebo nevyvážené.

Vím z vlastní zkušenosti, že bez sebepřijetí je dokonce úmysl projevit lásku a soucit nevědomě zkreslen naší potřebou být přijat ostatními. Nejefektivnější přenos přirozené ctnosti lásky a milosrdenství je, když přichází ze srdce, které má dobrý základ v našem vnitřním já. S úsměvem roste naše schopnost dostat se na bezpečnou cestu, za konfliktní události na povrchu, jako jsou pře nebo dokonce násilí.

Vyžaduje to praxi, ale vnitřní úsměv nám umožňuje nabídnout vcítění se do někoho jiného ​​bez odporu. Tento pocit vřelého, tichého přijetí s úsměvem předaný někomu, vytvoří spojení na úrovni duše, které otevírá cestu ke komunikaci a řešení konfliktů na úrovni osobnosti.

Povšiml jsem si, že lidé mohou cvičit pouze pohybová cvičení čchi-kungu, která zdůrazňují harmonii dechu, postavení a mysli. Mohou přeskočit vnitřní úsměv, protože se jim zdá příliš jednoduchý nebo příliš subtilní, aby produkoval dramatické energetické výsledky, které vyhledávají. 

Na chvíli tito praktici čchi-kungu získají velmi rychlý pokrok ve zlepšování svého fyzického a emocionálního zdraví. Ale když praktikují hlouběji, za doplňování "deficitu čchi" v jejich přetíženém tělu-mysli, potom se mohou objevit limity.

Jakmile začnete používáním čchi-kungu generovat přebytky energie, vyvstane otázka: odkud proudí čchi navíc? Jestli jste neotevřeli cestu úsměvu, sebe-přijetí hlavního vědomí, začíná natékat dovnitř vzory našeho energetického těla, které mohly posílit nevědomými zápasy ještě existujícími v hlubších úrovních já. 

V taoistické terminologii to znamená, že je zde možnost proudění energetických vzorů do "falešného jinu" nebo "falešného jangu". Tyto mohou být ve formě dysfunkčních sexuálních, emocionálních nebo duševních vzorů, které získáte vnitřním dampingem (falešným jinem) nebo projektované navenek na druhé (falešný jang). 

Vnitřní úsměv rozvíjí zvláštní druh čchi jménem "jüan" - původní čchi neboli původní dech. Je to v podstatě neutrální energie, která stabilizuje tok všech jinových a jangových energií čchi v těle. Tento druh neutrální energie neposuzuje, nehaní, neobviňuje. Srdeční centrum neboli střední tan-tchien, je rovnovážný stav mezi centry v místě břicha (země) a hlavy (nebe). Nakonec naše srdce je centrem, kde pěstujeme náš nejhlubší smysl humanity, jako zprostředkující místo mezi fyzickými a duševními procesy.

Vnitřní úsměv je jednoduchý a praktický způsob, jak spojit tyto polární síly uvnitř svého těla. Můžete kultivovat silnou energii centra břicha nebo hlavy, aniž se stanete lepším člověkem. Můžete získat více energie do břicha, nebo více si uvědomovat v hlavě, aniž skutečně změníte negativní vzory v těchto centrech, a to beze změny svého chování nebo osobnosti k lepšímu. Co definuje "lepšího" člověka?

Já si určuji „lepšího“ člověka podle toho, zda více přijímá, více miluje a spontánněji vyjadřuje svůj duševní vzor. Je to někdo, kdo vykonává svou Bohem poskytnutou svobodnou vůli k vytvoření větší rovnováhy a harmonie v sobě a ve své komunitě. Všechny tyto vlastnosti zahrnují kultivaci srdečního centra na hluboké, tiché úrovni duše.

Usmíváte se ze svého vnitřního srdce každý den? Pokud tomu tak není, může být vaše duše bez spojení, které potřebuje.