Sedm taoistických formulí nesmrtelného já

http://www.healingtaousa.com/tao_alchemy_formulas.html

 

Sedm stupňů taoistické vnitřní duchovní kultivace, kterou učím, byla na mne původně přenesena Mantakem Chiou v letech 1981 až 1985. Chia obdržel svůj přenos od taoistického poustevníka jménem Ten, který dosáhl stavu breatharian. Oblak žil jenom z čchi v jeskyni na Dlouhé bílé hoře (Čchang-paj-šan) v severovýchodní Číně. Během japonské války v roce 1949 odešel Oblak do jihovýchodní Číny a usadil se v horách za Kchung kchung, kde u něho Mantak Chia studoval na začátku 60 let. Oblak opustil své tělo ve věku 96 let.

Sedm alchymistických formulí k dosažení opravdové nesmrtelnosti se podobá zmiňovaným v tisíce let starých textech, známých jako taoistický kánon (1160 knih taoistické "bible"). Tyto formule jsou připisovány Lu-Tung-Pinovi, jednomu v Číně uctívaných osmi nesmrtelných a ochránců "světců" - vnitřní alchymie. Samotné hlavní metody jsou nepochybně starší o tisíce let, byly přeneseny přísným ústním přenosem a udržovány v nejhlubším utajení. Zabralo to mnoho generací mistrů, aby očistili významné duchovní pravdy na sedm praktických alchymistických stupňů. Těchto sedm formulí je duchovním korunovačním klenotem čínské civilizace.

 

Dokonce i dnes většina čínských studentů – a čínských učitelů čchi kungu a učitelů meditace – nemá přístup k těmto vnitřním alchymistickým metodám. Při nedávné cestě na Chua-šan - jednu z neposvátnějších taoistických hor v Číně, jsem popsal některé z těchto alchymistických formulí mému dobrému příteli více-opatovi. Měli jsme mnoho dlouhých rozprav o taoismu při dřívějších návštěvách, ale ne vždy jsem pečlivě sondoval jeho osobní praxi nebo diskutoval zdroje.

Ale opat nakonec zpřístupnil a vyučoval skupinu mých západních studentů stupni chua-šan vnitřní alchymie – poprvé v zapsaných 3000 let dlouhých dějinách Chua-ša-nu. Tak jsem s ním sdílel svou vlastní praxi a systém sedmi alchymistických formulí.  Lapal překvapeně po dechu, překvapený a tak šokovaný, že mohl stěží mluvit. "Toto jsou velmi tajné metody", řekl. "Tady v Číně je velmi málo taoistů, kteří by i jen věděli, o čem hovoříte."

Když jsem se ho zeptal na důvod tohoto velkého utajování, odpověděl: "protože staré národy to držely v tajemství". Nakonec dodal: "ti, kteří byli tak šťastní, že nalezli učitele, často se připojili ke škole odloučení, která věří, že znalosti by měly být udržovány skryté, s výjimkou jednoho nebo dvou hodnotných studentů. To je čínský způsob“.

Žijeme v období, kdy jsou sdílena dříve tajná esoterická mystéria mnoha kultur. Věřím, že tato praxe vnitřní alchymie se vynoří na západě, protože kulturní podmínky aktuálně nepřispívají jejich uvedení v Číně. Závažnost tisícileté tradice alchymistické praxe, je ale dnes příliš významná, aby umožnila změnu.

Tyto pokyny jsou potřebné na povzbuzení vzniku nové globální duchovní vědy ve prospěch celého lidstva. Proto tato učení jsou veřejně nabídnuta upřímným hledajícím na západě poprvé v dějinách – bez plazení se ve stopách kohokoli. Jestliže se k nim cítíte duchovně přitahováni a cítíte se být hodni je přijmout, pak jste hodni práva se je naučit. Proč by nějakému člověku měla být odepřena příležitost dosažení skutečné duchovní nezávislosti?

Existuje také paralelní tradice západní vnitřní alchymie, ale z velké části byla ztracena nebo je fragmentovaná. Měl jsem to štěstí, že jsem měl fyzického učitele vysoké úrovně ducha (západní nesmrtelný), cvičil mě také v západní alchymii, od kterého jsem získal hluboké pochopení.

Principy východní a západní tradice alchymie jsou identické, ale západní metody jsou více zaměřené na "oheň", což se vysvětluje dominancí hmoty duchem. "Hořejší" je užíváno pro ovládání a přetvoření "dolejšího".

Objevil jsem taoistickou alchymii vody a ohně více zaměřenou na tělo a tak více zakotvenou a vhodnou pro dnešního člověka na západě. Zdůrazňují "dole" realizující "nahoře" skrývající se uvnitř sebe. Oblakovo pojetí taoistické vody a ohně převedené jako osvobození ducha skrytého uvnitř materie těla a znovuzrození hlubokého vědomí Země.  To je objevování ženy, že jangový oheň je její pravou vnitřní přirozeností. Sdílím je, protože cítím, že prostupují a řeší problém těla, který trápí tolik meditujících hledajících, dokonalým spojením s duchem.

Sám jsem jednou měl tento problém, chtějíce se dostat ze svého těla tak, aby mé meditace byly dokonalejší.  Bylo to pro mě drsné probuzení, abych si uvědomil, že mojí touhou nebyla dokonalost, ale ve skutečnosti útěk před skutečností. Jaký unik? Problémem zůstává život v těle. Utíkal jsem před svým nedostatečným poznáním a přijetím duchovní povahy těla. Falešně jsem věřil, že pokud jsem otevřel třetí oko a vyšel ven temenem, že má duchovní cesta je kompletní. Moje kundalini byla otevřena dokořán, ale používal jsem k pohybu jen jednu cestu, namísto vidění její kruhové - cyklické povahy.

Popíral jsem, že hlavní věc těla je plné osvícení. Nyní rozlišuji mezi dosažením "osvícení hlavy" a dosažením "kompletního tělesného osvícení". Jsou to rozdílné zkušenosti. Všechny meditační metody jsou báječnými dary. Alchymie je zvláštním druhem meditativního daru, který je dynamický, přijímá sexuální povahu těla, a usiluje o očistění celého těla k povznesení do duchovního stavu.

Vnitřní alchymie se v Číně nazývá nej-tan-kung, neboli "školení vnitřního elixíru". Nespojujme ji s externí alchymií, s uměním, které vzniklo mnohem později během dynastie Chan (200 př.n.l.) a zahrnuje laboratorní manipulaci se substancemi mimo lidské tělo. Laboratorní alchymie je přesněji popisována spíše jako spagyrické, nežli alchymistické umění. Externí alchymie je mnohem pozdější odnoží vnitřní alchymie. Toto postavení je přijímáno takovými prominentními učenci jako je Mircea Eliade v jeho Dějinách alchymie, v knize Kovárna (The Forge) a v Honu na čarodějnice. Existuje špatný - nejspíše přebíraný názor, že taoističtí adepti a císařové zemřeli užíváním rtuti, a proto, že byla vynalezena vnitřní alchymie jako pozdější alternativa.

Mnoho moderních lidí fantazíruje o formulích taoistické nesmrtelnosti a užívají to k okořenění románů kung-fu nebo jako přídavek duchovní pohádky do filmu. Pohodlní filozofové taoistické lásky hloubají o jejím významu a hrají si s tajemnými symboly a kódovanými slovy. Ale kolik z nich pochopilo, že je to dostupná lidská nauka nebo doopravdy zažilo její skutečnost, její moc formování a ztělesnění skutečnosti? Taoistické pojetí nesmrtelnosti neznamená, že žijete fyzicky navěky. Nesmrtelnost znamená, že dosáhnete duchovní integraci svého původního (autentického) já (čen-žen).

Vaše původní já je nesmrtelné, protože má sílu přežít přechod fyzické smrti a pokračuje životem ve vyšších dimenzích. Tento proces vyžaduje integraci fyzické sexuální esence těla (ťing), energetického těla (čchi) a duchovního těla (šen) do funkčního stavu celkové otevřenosti (wu) do multidimenzionální přítomnosti. Moc duchovní manifestace skrytá v sexuální esenci je nejvíce rozhodující na kultivaci toho, co je známo jako "tělo zlatého světla" nebo autentické nesmrtelné já. Krystalizace ducha se neděje bez řádné kultivace sexuální esence bytosti. 

Kultivace této vysoké úrovně harmonie a rovnováhy vyžaduje progresivní trénink tělesné sexuální esence (ťing), mysli (čchi), a ducha (šen) ve stavu celkové otevřenosti  (wu). Účelem tréninku je urychlit přetvoření, jeho dovršení by mohlo přirozeně zabrat mnoho životů.  Vnitřní alchymie je precizní postupný proces, a každý krok buduje na dalším. Při použití systému Oblaka, jsem přidal své vlastní rafinace založené na studiu s mnoha mistry a desetiletí praxe a vyučování.

Část námitek tréninku západních studentů je dostat je mimo čínské jazykové problémy, které zabraňují snadnému přístupu k alchymistické praxi. Jsou zde také anglické jazykové problémy, které matou duchovní vývoj nejasnými nebo dokonce falešnými koncepty.

Zde je můj přehled nejcennějších metod jak projít těmito sedmi stupni.

Pokračování: 2. část

 

 

 

Kontakt

Jaroslav Holeček jaroslav.holecek@seznam.cz